tai-sign (#ask here)

una cosa che mi fa impazzire degli studiosi di Aristotele (ma appartiene agli storici della filosofia in generale) è l’affermazione/ammissione malinconica che la metafisica non è un’opera coerente, ordinata, compatta e completa. questo significa che i 14 trattati pubblicati sotto il nome di metà tà physikà non hanno poi molto in comune, sono stati scritti in tratti diversi della vita e del pensiero di Aristotele, per cui la loro coerenza è inevitabilmente compromessa (dal momento che Aristotele cambiava spesso e volentieri idea). ora, una volta affermata/ammessa malinconicamente la varietà del contenuto della Metafisica, essi si slanciano in questa sorta di crociata che vuole ridurre a coerenza il testo aristotelico. ovvero, essi prendono due brani distanti (non dello stesso libro, ma di libri diversi e di cui sono consapevoli la distanza logica, gnoseologica e cronologica!) e cercano, arrampicandosi sugli specchi degli specchi, di renderli un discorso unico. Aristotele ha detto da una parte che l’essere è nelle cose particolari, e dall’altra che è invece nelle cose universali? BENE, essi troveranno la scappatoia perfetta per rendere coerente il loro eidolon. ma dio santo, si può essere più feticisti di così?

la tecnologia (ultima forma generale della lettera), viene a salvar(mi, ti, ci). non c’è distanza che io non possa sorvolare per raggiungerti (e proprio a questo serve la technè del logos, ad annullare le distanza tra me e te, e a porle tra noi due e il tempo,)

(ogni tanto mi capita di leggere: “le parole fanno male”. ho un certo problema ad accettare che si dica così del linguaggio, non solo per imprecisione semantica, ma anche e soprattutto perché non mi piace quando si sputa in faccia al salvatore. credo che le persone che scrivono “le parole fanno male” stiano cercando un capro espiatorio veloce per le insofferenzine di tutti i giorni, come ad esempio un cattivo rapporto con lo specchio o la solitudine. ma le parole, in quel caso, non sono né il riflesso, né la solitudine; sono la traslazione positiva di quel rapporto. che io possa dire di un qualsiasi dolore: “è questo dolore”, è già una forma di salvezza. perché ciò che dico è sempre lontano, e un dolore è meglio lontano che vicino. diceva Jacques Derrida che il dolore e la follia sono sempre dalla parte del silenzio, mentre la parola, in quanto logos, è sempre dalla parte della sanità. anzi, c’è da dire che il linguaggio sana, è una prassi curativa-sciamanica: gran parte delle tecniche curative antiche si basavano sulla pronuncia di formule magiche-naturali, che spronassero via la malattia; i malati, in procinto di morire, avevano la parola più importante e profetica (si parla di malattia sacra), per motivi analoghi; e anche oggi la parola occupa uno spazio nella guarigione: la psicoterapia è quasi sempre un fatto linguistico. questo perché la parola è salvezza, la parola è il bene originario. le parole fanno bene. quando “fanno male”, non sono loro la spada o la mano che porta la spada, esse sono le vittime a cui scaricare la responsabilità. un mondo senza parole è un mondo di dolore e morte. insegniamo ai bambini a parlare, come faceva l’Homo Erectus con i suoi balbettii, perché lì dov’è parola è salvezza (tutta la gnostica è una religione della parola pronunciata e condivisa). mi rattrista la feticizzazione del linguaggio, perché questo è: spostare l’energia distruttiva su qualcosa che possiamo controllare, tenere in mano, e in caso schiacciare (Jacques Lacan). ma vale la pena distruggere qualcosa che ci salva, così, per capriccio, imprecisione, ignoranza e superficialità?)

che in “contento” ci sia “con te”
che in “attesa” ci sia “a te”
che in “porcodio” ci sia “dio”

è solo una coincidenza?

Aristotele ci dice che la teoria delle idee implica immediatamente che le idee si moltiplichino senza sosta, superando infinitamente il numero delle cose: “è come voler contare le cose, e nel processo inventarne altre, così da ricominciare la conta”. ma non è questo l’obiettivo segreto, il desiderio viscerale del platonismo? aumentare senza fine la realtà?

il ruolo filosofico di Pitagora nella storia dell’essere è sempre sottovalutato. la sua ossessione per il numero (rythmos) ha trasformato la musica (la parola musicale) in sequenza ordinata logicamente. il linguaggio (logos) non esiste se non come distensione numerica (e affermazione del positivo, perché la cifra, anche quando è assegnata ad un moltiplicatore negativo, è sempre affermazione del suo |valore assoluto| (che ne è l’inestinguibile positivo)). che una parola si distingua dal suo silenzio, è a causa della sua numeralità. (i Greci, come molti altri, percepivano così profondamente la numeralità del linguaggio che usavano le lettere del loro alfabeto per indicare le quantità. il numero, allora, finiva con l’essere una parola, per di più una parola impronunciabile (come il latino ‘CXVIII’): una scrittura indipendente dalla parola. ovviamente, in un sistema che lega profondamente parola-scritta a numeralità, lo zero non dispone di alcun segno (e infatti non è scrivibile)).

ed esiste una organizzazione numerica del testo, che rende irrilevante i concetti-simulacri (“che non nascondono la verità, ma sono la verità che nasconde che dietro la verità c’è il nulla”, Jean Baudrillard) di positivo e negativo. che si possano dire di una parola i suoi sinonimi e contrari (che in luogo di ‘casa’ io possa scrivere agevolmente ‘abitazione’ senza stravolgere la coerenza del testo, ma anche, più ferocemente, che possa scrivere ‘pepsi’ in luogo di ‘coca-cola’,) rende nulla l’illusione di un logos aritmico. forse la parola smette di essere cantata e inizia ad essere scritta (forse i poemi diventano opere di prosa) perché il ritmo è passato dal significante al significato (dando una musicalità più profonda e potente: non diceva Eraclito che “la musica nascosta è più potente di quella manifesta”?). nel contrario di una parola, io dico la cifra e non il valore del segno. è nella cifra che io scopro il linguaggio. “non” è il trucco più vecchio della parola per nascondere “l’intramontabile” (Eraclito)

ma tutta questa organizzazione di meetup per la fine di giugno non è la prova evidente e schiacciante che l’user tipico di tumblr non ha il problema degli incombenti esami universitari, e che quindi o è uno studente liceale, o è un lavoratore, o è uno studente universitario di cui non gliene può fregare un cazzo? :D ok ok

la light pollution è la conquista della luce, lo spostamento-ritorno del dio dal cielo alla terra (dopo che era stato, con Omero, spostato dalla terra al cielo). nelle immagini vedo città morte, abbandonate dall’Occidente (esse non sono neanche rovine, poiché non sono rovinate). la città senza la sua luce è senza vita, assorbita e sprofondata nella terra, senza partecipare dell’altezza della voragine (ma sempre una voragine è presente. una città senza luce è una città caduta nell’abisso). non c’è nulla di bello nella morte delle città. la città è bella perché le sue luci sfidano e sconfiggono la natura e gli dei

(presso Ground Zero sono stati posti due superproiettori che di notte edificano nello skyline di Manhattan due torri di luce, ed è l’architettura occidentale che reagisce alla distruzione)

stop alla poetica del muro di Berlino, specie se siete nati dopo il suo crollo. c’è gente che non ha visto i suoi cari per decenni, l’angst e l’insoddisfazione per dei rapporti sociali poco soddisfacenti non sono neanche lontanamente paragonabili a un dolore simile